Гаязов Р.А.

НОВОГУМАНИСТИЧЕСКАЯ РАЦИОНАЛЬНОСТЬ КАК ВОЗДЕЛЫВАНИЕ И ВОСПИТАНИЕ ДУШИ ЧЕЛОВЕКА

Сегодня нам практически стало понятно, что обещания теории общественного прогресса и в целом рационализма не сбылись, а надежды на бесконечный прогресс человечества оказались иллюзорными. Мы согласны с российским исследователем Г.Г. Дилигенским, который пишет, что человек “сумел поставить себе на службу мощные силы природы – и в результате создал угрозу собственной жизни. Он проник в глубочайшие тайны мироздания для того, чтобы породить оружие вселенского уничтожения. Он сотворил несметные материальные и духовные богатства, но сотни миллионов людей живут в нищете и невежестве, а миллионы других мучаются от пустоты и бессмысленной жизни. Он придумал превосходные планы общественных преобразований, но, осуществляя их, столкнулся с результатами, прямо противоположными тем, к которым стремился”. Поэтому, на наш взгляд, одним из вопросов, который должен находиться в центре внимания, есть вопрос не о том, чтобы отказаться от прогресса, а в том, чтобы направить прогрессистские устремления в гуманистическое русло, научиться сообразовывать их с природой и потребностями живого человека, т.е. сформировать принципиально новый подход к окружающему миру.

Как мы считаем, одна из причин неустроенности современного человека кроется в недостаточном внимании к одному из главнейших элементов духовной реальности человека – душе. В данном случае возникла проблема новогуманистической рациональности, дополненной и развитой воспитанием души человека.

Как отмечает известный психолог и философ, академик В.П. Зинченко: “Психологи почти 150 лет назад начали расчленять душу на отдельные функции в целях их объективного изучения. Они успешно продолжают это интересное занятие до сих пор. Попытки собрать душу воедино редки и малоуспешны”.

В связи с этим хочется отметить, что существующее положение дел в проблематике человеческой души таково, что оно требует смены видения души человека. Такие ученые как В. Франкл, В.А. Лефевр, В.П. Зинченко, М.К. Мамардашвили, В.Г. Федотова, Г.П. Меньчиков, Л. Шарипова, О.В. Лаврова и др. не только фиксируют, но и предлагают идеи преодоления парадигмального кризиса в проблеме души.

Смысл открытия в ХХ в. духовной реальности человека состоит в том, что дух в человеке бытиен. Он состоит из сознания, неосознаваемого и души человека. Что же такое душа человека? Мы считаем необходимым привести несколько представлений о ней. “Содержимое нашего “я” дуально по своей природе. В нашем “я” есть автономное и гетерономное. Автономное – это свое: нажитое только самим собой, а не доставшееся по наследству от природы или социума. Гетерономное – это не свое во мне: данное человеку в готовом виде от природы, социума, культуры. В душу входит, прежде всего, автономное. Его стоит отличать от гетерономного. Душа имеет свою “долю” психической энергетики тела: в нее входит своя часть неосознаваемого, психического; чувственно-эмоционально-переживательного; у нее есть и свой набор знаний, оценок, убеждений, воли; представляя все это в единстве интегральное особое качество. Мы считаем, прав Гуссерль в том, что люди и животные не просто тела. По взгляду, направленному на окружающий мир, она является как нечто телесно сущее, значит, как реальность, включенная в универсальную пространственную временность. Так что любые душевные явления, явления любого “я” – переживание, мышление, желание – характеризуются определенной объективностью. Душа в собственном смысле – это деятельное и страдающее “я”.

Душа – это очень сложная и капризная материя, поэтому в вопросе воспитания многое зависит от самого человека, так как пайдейя, как онтологическая “забота о себе”, также требует особого внимания. Пайдейя – это придание формы самому себе (образование–создание образа, эйдоса), лепка себя. Пайдейя – это умение человека быть и оставаться человеком и реализовывать человеческое в мире. Это усилие человека в держании самого себя и мира как чего-то одного. Таким образом, вполне понятно, что успех разрешимой проблемы состоит в гуманистической рациональности, в воспитании души человека, и мы полностью согласны с академиком В.П. Зинченко, который считает, что “гигантским шагам души должны предшествовать малые шаги, шаги соприсутствия, содействия, сочувствия, сопереживания, сострадания, соучастия, сопричастия, вчуствование в сокровенное, которое есть в людях, в природе, в произведениях искусства и даже в вещах, в утвари. А свое сокровенное нужно стараться представлять (ставить перед собой) себе и задумываться о нем. Совершая такие шаги, впадая в состояние понимания мира, другого человека, произведения искусства, самой себя душа будет расти и крепнуть. Ибо, как мы считаем, в данном случае рациональность становится средством осознания изначальной ответственности человека за свои поступки, рациональность и ответственность как бы меняются местами. И на первый план выступает ответственность человека за судьбу своего Вселенческого мира и себя именно в такой размерности Мироздания.